Gotha Programının Eleştirisi’nin üzerinden 150 yıl geçti

Eleştiri, Marks'ın Mayıs 1875 başlarında, Marks ve Friedrich Engels'in yakın ilişki içinde olduğu Almanya Sosyal Demokrat İşçi Partisi'ne (SDAP) yazdığı bir mektuba dayanan bir belgeydi. Mektup adını, Gotha kentinde yapılacak olan parti kongresi için önerilen bir manifesto olan Gotha Programı'ndan alıyordu. Bu kongrede SDAP, Ferdinand Lassalle'ın takipçisi olan Genel Alman İşçi Derneği (ADAV) ile birleşerek birleşik bir parti kurmayı planlıyordu.

Karl Marks'ın “Gotha Programının Eleştirisi” 150 yıl önce bu hafta yazıldı. Marks'ın devrimci strateji, “proletarya diktatörlüğü” teriminin anlamı, kapitalizmden komünizme geçiş döneminin doğası ve enternasyonalizmin önemi üzerine en ayrıntılı açıklamalarını bize sunmaktadır.

DEVLET SOSYALİZMİ

Sosyalist bir aktivist ve politikacı olan Lassalle, devleti herhangi bir sosyal sınıfın kurgusu olarak değil, 'halkın' ifadesi olarak görüyordu. Bir tür devlet sosyalizmini benimsemiş ve işçilerin sendikalar aracılığıyla yürüttüğü sınıf mücadelesini reddetmiştir. Bunun yerine, bir ekonomide ücretler geçim düzeyinin üzerine çıkarsa, nüfusun artacağını ve daha fazla işçinin rekabet ederek ücretleri tekrar aşağı çekeceğini savunan Malthusçu bir "ücretlerin demir yasası" teorisine sahipti. Marks ve Engels bu ücret teorisini uzun süredir reddediyordu.

Eisenacher'ler birleşik bir parti için hazırladıkları program taslağını yorum için Marks'a gönderdiler. Marks, programı Lassalle'dan önemli ölçüde etkilenmiş buldu ve bu nedenle Eleştiri'siyle yanıt verdi. Ancak Mayıs 1875'in sonlarında Gotha'da Almanya Sosyal Demokrat Partisi'ni (SPD) kurmak için yapılan kongrede program sadece küçük değişikliklerle kabul edildi. Marks'ın eleştirel mektubu Engels tarafından ancak çok daha sonra 1891'de, SPD yeni bir program kabul etme niyetini açıkladığında yayınlandı, sonuç 1891 Erfurt Programı oldu. Karl Kautsky ve Eduard Bernstein tarafından hazırlanan bu program Gotha Programı'nın yerini aldı ve Marks ile Engels'in görüşlerine daha yakındı.

Eleştiri'de Marks, diğer şeylerin yanı sıra, kamu mülkiyeti ve meta üretiminin kaldırılması yerine "devlet yardımı" için Lassallean önerisine saldırdı. Marks ayrıca işçi sınıfının bir sınıf olarak örgütlenmesinden hiç söz edilmediğine dikkat çekmiştir: "ve bu son derece önemli bir noktadır, bu proletaryanın sermaye ile günlük savaşlarını verdiği gerçek sınıf örgütlenmesidir".

Marks, programın “özgür halk devleti”ne atıfta bulunmasına itiraz etmiştir. Marks'a göre, "devlet yalnızca mücadelede, devrimde, düşmanları zorla bastırmak için kullanılan bir geçiş kurumudur", bu nedenle "özgür bir halk devletinden söz etmek tamamen saçmadır; ...herhangi bir özgürlük söz konusu olur olmaz, devlet bu haliyle var olmaktan çıkar." Bu, Marks ve Engels'in post-kapitalist bir toplumda devlete ilişkin görüşleri ile 'devlet sosyalizmi'nden bahseden sosyal demokrasi ve Stalinizmin görüşleri arasındaki hayati bir ayrımdı (ve hala da öyledir).

KOMÜNİZMİN İKİ AŞAMASI

Hem Marks hem de Engels, sosyalizmin daha önceki biçimleriyle aralarındaki farkı ortaya koymak için kendilerini her zaman komünist olarak adlandırmışlardır. Komünizmi basitçe “değişim değerine dayalı üretim tarzının ve toplum biçiminin çözülmesi” olarak tanımladılar. Marks'ın eleştirisinde komünizmin en temel özelliği, kapitalizmin üreticileri (emeği) üretimin kontrolünden ayırmasının üstesinden gelmektir. Bunu tersine çevirmek, emek gücünün tamamen metasızlaştırılmasını gerektirir. Komünist ya da “ilişkili” üretim, ücretli emeğin, piyasanın ve devletin sınıf temelli aracıları olmaksızın, üreticilerin ve toplulukların kendileri tarafından planlanacak ve yapılacaktır.

ESKİ TOPLUMUN DOĞUM LEKELERİ

Marks, Eleştiri'de kapitalist üretim tarzının yerini alan komünizmin iki aşamasının ana hatlarını çizer. Komünizmin ilk aşamasında: "Burada ele almamız gereken şey, kendi temelleri üzerinde geliştiği haliyle değil, tam tersine kapitalist toplumdan çıktığı haliyle komünist bir toplumdur; dolayısıyla her açıdan, ekonomik, ahlaki ve entelektüel olarak, rahminden çıktığı eski toplumun doğum lekeleriyle damgalanmıştır."

Dolayısıyla buna göre, bireysel üretici toplumdan - kesintiler yapıldıktan sonra - tam olarak ona verdiği şeyi geri alır. Topluma verdiği şey onun bireysel emek miktarıdır. Örneğin, toplumsal işgünü bireysel çalışma saatlerinin toplamından oluşur; bireysel üreticinin bireysel emek zamanı, toplumsal işgününün kendisi tarafından katkıda bulunulan kısmıdır, onun içindeki payıdır.

İşçi “toplumdan şu kadar emek verdiğine dair bir sertifika alır (ortak fonlar için harcadığı emek düşüldükten sonra); ve bu sertifika ile toplumsal tüketim araçları stokundan aynı miktarda emeğin maliyeti kadar çeker. Topluma bir biçimde verdiği aynı miktarda emeği başka bir biçimde geri alır. Emek her zaman doğayla birlikte temel bir 'zenginlik maddesi' olduğu için, emek zamanı 'değişim değeri ortadan kaldırılsa bile ... [zenginliğin] üretim maliyetinin önemli bir ölçüsüdür.”

DEĞİŞİM DEĞERLERİ

Komünizmin alt aşamasında bile piyasa, değişim değeri ve para yoktur. Yeni birliğin alt aşamasında, "üreticiler ... toplumsal tüketim malları arzından emek-zamanlarına karşılık gelen bir miktarı çekme hakkı veren kağıt kuponlar alabilirler"; ancak "bu kuponlar para değildir. Dolaşıma girmezler” (Marks). Emek sertifikaları tiyatro biletleri gibidir - yalnızca bir kez kullanılır.

Dahası Marks, komünizmin ilk aşamasında bile toplam toplumsal ürünün büyük bir kısmının insanlara emek sertifikaları Şeklinde harcadıkları emek zamanına göre dağıtılmayacağını, "başlangıçtan itibaren" ortak kullanım için kesileceğini varsaymıştır. Bireyler arasında dağıtılmadan önce toplam üründen yapılan kesintilerle finanse edilen genişletilmiş sosyal hizmetler (eğitim, sağlık hizmetleri, kamu hizmetleri ve yaşlılık aylıkları) olacaktır. Dolayısıyla “üreticinin özel bir birey olarak mahrum kaldığı şey, toplumun bir üyesi olarak ona doğrudan ya da dolaylı olarak fayda sağlar.”

Marks'a göre bu tür bir toplumsal tüketim 'günümüz toplumuna kıyasla önemli ölçüde artacak ve yeni toplum geliştikçe de orantılı olarak artacaktır'. Ve teknolojinin hızlı gelişimi sayesinde iş gününün radikal bir Şekilde kısalmasıyla birlikte, emek sertifikalarının kapsamı zaman içinde önemli ölçüde daralacaktır.

Nihayetinde, "komünist toplumun daha yüksek bir aşamasında, bireyin işbölümüne köleleştirici tabiiyeti ve bununla birlikte zihinsel ve fiziksel emek arasındaki antitez ortadan kalktıktan sonra; emek sadece bir yaşam aracı değil, yaşamın başlıca isteği haline geldikten sonra; bireyin çok yönlü gelişimiyle birlikte üretici güçler de arttıktan ve işbirliğine dayalı zenginliğin tüm kaynakları daha bol akmaya başladıktan sonra - ancak o zaman burjuva hakkının dar ufku bütünüyle aşılabilir ve toplum bayraklarına şunu yazabilir: 'Herkesten yeteneğine göre, herkese ihtiyacına göre!"

GEÇİŞ SÜRECİ

Eleştiri'den, kapitalizmden komünizme doğru bir geçiş ekonomisini de kategorize edebiliriz.

Devletin devrimci 'proletarya diktatörlüğünden' başka bir şey olamayacağı bir siyasi geçiş dönemi vardır. Proletarya diktatörlüğü terimi şu anda kullanıldığı şekliyle “demokrasi”ye yabancı görünmektedir, ancak Marks ve Engels için bu terim basitçe devletin ve ekonominin işçi sınıfı tarafından ele geçirilmesinin bir tanımıydı.

Proletarya diktatörlüğü terimi, 1852 yılında Almanca Turn-Zeitung gazetesinde 'Proletarya Diktatörlüğü' başlıklı bir makale yayınlayan komünist gazeteci Joseph Weydemeyer'den gelmiştir. O yıl Marks ona şöyle yazmıştır: "Benden çok önce burjuva tarihçileri sınıflar arasındaki bu mücadelenin tarihsel gelişimini, burjuva iktisatçıları da ekonomik anatomisini anlatmışlardı. Benim kendi katkım sınıfların varlığının yalnızca üretimin gelişimindeki belirli tarihsel aşamalara bağlı olduğunu; sınıf mücadelesinin zorunlu olarak proletarya diktatörlüğüne yol açtığını; [ve] bu diktatörlüğün kendisinin, tüm sınıfların ortadan kaldırılmasına ve sınıfsız bir topluma geçişten başka bir şey olmadığını göstermekti."

Kapitalizm, biraz köreltilmiş genel oy hakkı ve seçilmiş liderleriyle “demokrasi” süslerine sahip olabilir. Gerçekte bu demokrasi sermayenin diktatörlüğüdür: finans kapitalin ve büyük oligopollerin “demokratik” kurumları kontrol eden egemenliği. Proletarya diktatörlüğü, sermayeye “dikte eden” emekçilerin çoğunluğunun demokratik yönetimi anlamına gelecektir, tersi değil.